论《声无哀乐论》与《文心雕龙》的艺术会通.doc

论《声无哀乐论》与《文心雕龙》的艺术会通
　　摘要：音乐和文学的关系甚为密切，《声无哀乐论》是魏晋时期重要的乐论著作，它和《文心雕龙》有很多的会通之处，声与文各自区别，同时又相互会通，本文试图从自然之声和自然之文、以情“应”声和以情“应”物、和声无象与意之无形、及“不穷其变”与折中之求四个方面，来探讨二者的会通关系，从而进一步理解二者在文艺思想上的共同追求。
　　关键词：声无哀乐论；文心雕龙；自然；应；和声无象；不穷其变
　　中图分类号：J601 文献标识码：A 文章编号：
　　一、 自然之声和自然之文
　　嵇康在《声无哀乐论》中论述自己的音乐理论时提出：“夫天地合德，万物 贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于 天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。”[1]197这是嵇康论述声无 哀乐的基础与核心，“声”只有善与不善之分，无哀乐之别，“声”的产生是天地 相合化生万物的自然结果，嵇康称之为“自若”，从天地→四时→五行→五色→ 五音，这个过程是自然而然的过程，所以“声”便是“自然之声”。
　　何为声？
　　“声者，宫、商、角、徵、羽也。所以作乐者，谐八音，荡涤人之邪意。”[2]957
　　何为自然？
　　“ 人法地，地法天，天法道，道法自然。”[3]163
　　“ 夫水之于?跻玻?无为而才自然矣。”[4]624“真者，所以受于天也，自然不可易也。[4]944
　　先秦时期，老庄的“自然观”是将“自然”放在形而上的哲学层面进行分析，“自然”与“道”相对应，顺应“道”，便是顺应“自然”，自然便是效法天地，无为而自然而然。两汉则以《论衡》和《淮南子》两部书中的“自然观”为代表：
　　“天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此 则无为也。谓天自然无为者何？”[5]776
　　“日朝出而暮入，非求之也，天道自然。”[5]22“进退应时，动静循理，不为丑美好憎，不为赏罚喜怒，名各自名，类各自类，事犹自然，莫出于己。”[6]889
　　汉代的自然观即继承了先秦本然而然的的含义，如《淮南子》中也指出“自然”是“名各自名，类各自类”。同时又增加了新的内涵，强调“自然”所具有 的“自生”的含义，如《论衡》中提到“自然”的特性是“物自生”“物自为”“非求”，而这种“自生”的特性，也是万物化生的特性，万物的化生也是一种 自生的过程，所以《论衡》又说道：
“天道自然”。自然便是天地万物运行的状态， 是一种自我化生的自然本然的状态。
　　魏晋时期，“自然观”融入了玄学的色彩，“自然”与“名教”相对，嵇康主 张是越“名教”而任“自然”。“名教”偏重于人事政治方面的讨论，如礼乐、名实等，而自然偏向于自然而然的与生俱来的本然状态。如：
　　“似特受异气，禀之自然，非积学所能致也”[1]144“故顺天和以自然，以道德为师友，玩阴阳之变化，得长生之永久，任自然以托身，并天地而不朽者，孰享之哉？”[1]197
　　嵇康认为“自然”是天赋秉性，是与天地相合之性，不是后天努力可以达到 的，非人力所能致，此“自然”便与人力、人工相对。嵇康的“自然”观继承了 老庄以自然为法的观点，但又探讨了“顺自然”或者是“任自然”，顺应天地之 大道，顺应天赋之秉性，任由天赋之性自然而然的存在， 这种此身与自然相顺，便可此身与天地并立而不朽。嵇康将这种自然观带进他对“声无哀乐”的论述中，正如上述所言，五音的产生便是天地合德，自然孕育而生的，和五行、四时一样， 是“自生”，而“自生”本身就是一种自然而然的状态，天地万物都是自然而然的化生而来，都有着与生俱来的天然本性，所谓“其体自若”就是说明了声的本 然状态便是无哀乐之分，因为它是法天地而自然化生的，是自然之声，其化生之 时便无哀乐之分，所以我们便要顺应这种自然之声，不要把哀乐强加于
“声”。 嵇康在《声无哀乐论》中也多次论及到“自然之声”，如：
　　“夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。”[1]204
　　“夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；”[1]204
　　“音声有自然之和，而无系于人情。”[1]208
　　“且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。”[1]212
　　法天地而自生，它所具有的特性便是自然，物体自然而然的状态便是自然，无人为因素的参与，“声”便是只有善恶而无哀乐的自然本性，所有音声的相合 相待都是自然而然的，是“无系于人情”“不假人以为用”。此处论及音乐的“自 然之声”时，嵇康的自然观中更强调了一种非人力所为的自然本然状态。